Κυριακή, 14 Αυγούστου 2022

Προϋποθέσεις μια εν Χριστώ αντίληψης των πραγμάτων

Κοινοποίηση
Συντάκτης  Ιουλ 04, 2022

Πολλοί θα γελάσουν με τα "παραμύθια" τα οποία πιστεύω σαν γεγονότα (Ανάσταση, Ανάληψη, Δευτέρα Παρουσία).

Γεγονότα, εσχατολογικά μεν και μυστηριακά (όχι απλώς ιστορικά και υπερφυσικά), αλλά γεγονότα μέσα στην <<Πανανθρώπινη Ιστορία>>. Όχι ΑΠΛΑ και ΜΟΝΟ (τονίζω τις τελευταίες λέξεις) μέσα στην <<υποκειμενική πίστη ή στην υπαρξιακή αυτοκατανόηση>> του ανθρώπου μέσα από την πίστη, όσο κι αν τα τελευταία έχουν την αλήθειά τους και τη μεγάλη σημασία τους για τον άνθρωπο. 

Αν δεν τα πίστευα αυτά κι αν δεν τα ήλπιζα θα έπρεπε αύριο πρωί πρωί να πάω στην εκκλησία και στο ληξιαρχείο ή όπου αλλού και να διαγραφώ από "χριστιανός", με το συμπάθειο δηλαδή. Διότι, για να το πω διαφορετικά, για μένα τουλάχιστον, ο χριστιανισμός και η εκκλησία έχει ΙΣΤΟΡΙΚΟ-ΠΡΟΦΗΤΙΚΟ πλαίσιο. Όχι ΑΠΛΩΣ (τονίζω την τελευταία λέξη) ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΚΟ πλαίσιο. Και συνεπώς μου επιβάλλουν μια <<ιστορικο-προφητική>> κατανόηση της πραγματικότητάς τους και όχι ΑΠΛΑ ΚΑΙ ΜΟΝΟ μια <<ανθρωπολογική-υπαρξιακή>> αυτοκατανόηση.

Εδώ βρίσκεται ο άκρατος υποκειμενισμός ενός κάποιου Προτεσταντισμού. Και επειδή είναι κολακευτικός για το ανθρώπινο υποκείμενο γι' αυτό δεν μπορεί παρά να είναι τελικά δαιμονικός.

 Β. Ο ΧΡΙΣΤΟΣ ΠΟΥ ΕΡΧΕΤΑΙ ΚΑΙ Η ΚΑΤΑΡΡΕΥΣΗ ΤΩΝ ΙΣΤΟΡΙΚΩΝ ΕΚΚΛΗΣΙΩΝ

 1. Είναι καλό να προετοιμαζόμαστε και για τα δύσκολα για να μην μας ξαφνιάζουν όταν έρχονται. Είναι σωστό να προετοιμαζόμαστε για την <<Έλευση του Χριστού>> (όσο κι αν οι περισσότεροι θα γελάσουν σίγουρα με αυτό που λέω). Να τοποθετούμε την "ασφάλειά μας" περισσότερο στον <<Χριστό που έρχεται>> (για να μην πω <<αποκλειστικά και μόνον στον Χριστό που έρχεται>>) παρά στις <<ιστορικές εκκλησίες του>>, όσο κι αν οι τελευταίες μας είναι προσφιλείς και τις έχουμε συνηθίσει. Χωρίς επικείμενη <<έλευση του Χριστού>> όλα στον Χριστιανισμό ήταν ένα παραμύθι, μια συλλογική αυταπάτη. Μεγαλειώδης μεν και ιστορικά γόνιμη, αλλά αυταπάτη !!!

Είτε ο <<Χριστός αναστήθηκε>> (από τον Πατέρα και εν Πνεύματι) στο ΚΕΝΤΡΟ της Παγκόσμιας Ιστορίας και <<θα έλθει πάλι>> στο ΤΕΛΟΣ της, είτε τίποτα από τα δυο δεν ισχύει, ούτε η ΑΝΑΣΤΑΣΗ ούτε η ΔΕΥΤΕΡΑ ΠΑΡΟΥΣΙΑ. Είναι όπως λέμε ... interpretamentum. Δηλ. δεν πρόκειται για <<εσχατολογικά γεγονότα στην Ιστορία>> αλλά απλώς για <<προιόντα θεολογικής ερμηνείας>> !! Το οποίον εγώ το λέω, απροκάλυπτα, φούμαρα .... Ο κίδυνος του <<φιντεισμού>> (του αυτοπαραμυθιάσματος δηλ.) είναι πάντα επίκαιρος ....

2. Πάντως εγώ ετοιμάζομαι (όσο μπορώ) και για το ενδεχόμενο να καταρρεύσει η Καθολική Εκκλησία και όλες οι άλλες Ιστορικές Εκκλησίες βεβαίως (οι <<Ομολογιακές Εκκλησίες>> όπως τις ονομάζω) σε διαφορετικούς καιρούς και για διαφορετικούς λόγους αν και δεν θα προλάβω να το δω νομίζω.

Πάντως αν καταρρεύσει, δεν θα καταρρεύσει ολόκληρη, ένα μικρό λήμμα θα μείνει. Και αν ούτε και αυτό μείνει, θα μείνει ο Ιησούς-Χριστός και όσοι είναι τώρα γύρω του στη Βασιλεία. Γι αυτό και δεν ταράζομαι πιά.

Άλλωστε αυτός είναι ο λόγος που από <<εκκλησιοκεντρικός>> έγινα ηθελημένα <<χριστοκεντρικός>>. Ή αν θέλουμε διαφορετικά, από <<ιστοριοκεντρικός>> έγινα ηθελημένα <<εσχατοκεντρικός>>  και δεν το κουνάω ρούπι. Το σχήμα του κόσμου τούτου και των Εκκλησιών στον κόσμο τούτο παρέρχεται.

Με την τελευταία πρόταση δεν στοχεύω να σχετικοποιήσω τις Ιστορικές, τις Ομολογιακές Εκκλησίες στην Ιστορία αλλά στοχεύω να μην τις αφήσω να απολυτοποιηθούν έναντι της Βασιλείας. Διότι --και αυτό πρέπει να το χωνέψουμε όλοι πολύ καλά-- το <<μέτρο>> της Ιστορίας είναι τα Έσχατα. Και συνεπώς το <<μέτρο>> μετρήσεως της Εκκλησίας (των Εκκλησιών) στην Ιστορία είναι η εσχατολογική Βασιλεία. Τελεία και παύλα, ξεκάθαρα πράματα. Διαφορετικά η Εκκλησία, από ΕΙΚΟΝΑ της Βασιλείας γίνεται ΕΙΔΩΛΟ στη θέση της Βασιλείας. Έχουμε δηλ. μια ξεκάθαρη μορφή <<ευσεβούς ειδωλολατρείας>>.

Αλλά δεν το καταλαβαίνουν οι άνθρωποι ότι η Εκκλησία (οι Εκκλησίες) είναι <<σχετική>> πραγματικότητα, με διπλή έννοια: είναι <<σχετική>> διότι δεν είναι απόλυτη. Και είναι <<σχετική>> (ή καλύτερα <<σχεσιακή>>) γιατί η Εκκλησία υφίσταται (ως Εκκλησία) στο μέτρο ακριβώς της διάνοιξής της στη Βασιλεία. Και δεν τα καταλαβαίνουν γιατί βλέπουν ό,τι εντυπωσιάζει εξωτερικά (είτε βυζαντινά, είτε δυτικά): ναούς, ακολουθίες, δομές κ.λπ. Πράγματα δηλ. που έχουν μεν την αξία τους ασφαλώς --στην Ιστορία όμως και για την Ιστορία-- αλλά η αξία τους είναι <<σχετική>> ως προς τα Έσχατα, ως προς τη Βασιλεία του Θεού. Τι να πω Χριστέ μου ....

Η αλήθεια που μας κατοικεί πρέπει να λέγεται, γι 'αυτό τα λέω. Με τα ψέματα δεν μπορούμε να ελπίζουμε να μπούμε στη Βασιλεία του Θεού. Όποια αλήθεια κι αν είναι αυτή, <<ηθική>> ή <<αν-ήθικη>>, <<συντηρητική>> ή <<ανατρεπτική>> κ.λπ.

Κοινοποίηση
Κωνσταντίνος Αγόρας

Ο Κωνσταντίνος Αγόρας γεννήθηκε στην Πάτρα και σπούδασε φιλοσοφία και θεολογία στο Γρηγοριανό Πανεπιστήμιο Ρώμης. Ειδικεύτηκε στην θεολογία των Ανατολικών Εκκλησιών στο Ινστιτούτο Ανατολικών Σπουδών Ρώμης καθώς και στη θρησκειολογία στο Πανεπιστήμιο της Σορβόννης και στο Καθολικό Ινστιτούτο Παρισίων. Υποστήριξε διδακτορική διατριβή με θέμα «Πρόσωπο και Ελευθερία: το εν κοινωνία είναι στο έργο του Ι. Ζηζιούλα» (Μητροπολίτου Περγάμου). Από το 1994 συμμετέχει στο ερευνητικό πρόγραμμα «Ηθική, Δεοντολογία και Μ.Μ.Ε.» του Κέντρου Ερευνών της Ακαδημίας Αθηνών. Διετέλεσε συγγραφέας, κριτικός αναγνώστης και ακαδημαϊκός υπεύθυνος κατά την προετοιμασία του διδακτικού υλικού για το μεταπτυχιακό πρόγραμμα «Σπουδές στην Ορθοδοξία» της σχολής Ανθρωπιστικών Σπουδών του Ελληνικού Ανοικτού Πανεπιστημίου. Επι σειρά ετών γραμματέας της Ιεράς Μητροπόλεως Γαλλίας του Οικουμενικού Πατριαρχείου, υπήρξε μέλος της συντακτικής επιτροπής του ορθοδόξου θεολογικού περιοδικού Contacts και της θεολογικής επιτροπής της Συνελεύσεως Ορθοδόξων Επισκόπων Γαλλίας.

Email Αυτή η διεύθυνση ηλεκτρονικού ταχυδρομείου προστατεύεται από τους αυτοματισμούς αποστολέων ανεπιθύμητων μηνυμάτων. Χρειάζεται να ενεργοποιήσετε τη JavaScript για να μπορέσετε να τη δείτε.
  1. Δημοφιλή
  2. Προτεινόμενα

Ημερολόγιο

« August 2022 »
Mon Tue Wed Thu Fri Sat Sun
1 2 3 4 5 6 7
8 9 10 11 12 13 14
15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28
29 30 31